2 Коринфянам | 12 глава

ЖАЛО И БЛАГОДАТЬ (2Кор 12:1−10)

Читатель, наделенный хоть долей чувствительности, прочтет этот отрывок с благоговением, потому что Павел обнажает в нем свое сердце, показывая нам одновременно и свою славу и свою боль. Все еще против своего желания доводит Павел свои права на апостольство и говорит о переживании, которое мы можем рассматривать лишь как чудо, но за исследование которого мы не можем браться. Странным образом кажется, будто Павел стоит рядом с собой самим и смотрит на себя со стороны. «Я знаю человека», говорит Павел. Это он сам; но все равно он смотрит на себя, пережившего такое чудо, с удивленной отрешенностью. Ибо высшая цель религиозного переживания, таинства, заключается в лицезрении Бога и в единении с Ним.

Таинство всегда совпадает «с моментом свершения чудесного: когда зреющий и Зримый едины». Как гласит иудейское предание, четыре раввина удостоились лицезреть Бога. Бен Азай увидел славу Божию и умер. Бен Сома увидел славу Божию и впал в безумие. Бен Ахер увидел славу Божию и «срезал молодые растения», то есть, даже пережив это видение, он стал еретиком и разрушил сад истины. Один Акиба вознесся в мире, и вернулся в мире. Мы даже не можем предполагать, что произошло с Павлом. Напрасны и рассуждения, на каком небе находился Павел, или пытаться толковать его слова о том, что он восхищен был до третьего неба. Он просто говорит, что дух его вознесся и в исступлении приблизился к Богу.

Здесь мы можем отметить нечто интересное, что нам немного поможет. Слово рай происходит от персидского слова, означающего огороженный стеной сад. Если персидский царь хотел оказать кому-то особенную честь, он брал его с собой на прогулки по царским садам, имея с ним интимное общение. В своем исключительном переживании Павел был таким интимным спутником Бога.

Но за таким экстазом следовала и боль. В Синодальном издании Библии говорится о жале в плоть. Но греческое слово (сколопс) означает не только жало, но и столб, к которому привязывали присужденного к сожжению, или кол, на который иногда сажали преступников. Что-то подобное ощущал Павел в своем теле. Что же это такое было? Много написано по этому вопросу. Сначала мы рассмотрим предположения великих людей, но которые мы должны, сообразуясь с фактами, отбросить:

1) Слово жало употреблено для обозначения духовного искушения. То есть, искушения поддаться сомнению и отступить от обязанностей апостольской жизни, как и укоры совести после одоления искушений. Так считал Кальвин.

2) Жало обозначает сопротивление и преследования, с которыми он сталкивался; непрерывная борьба с теми, кто стремился свести на нет его работу. Так считал Лютер.

3) Под словом жало предполагают плотские искушения. Когда монахи и отшельники укрывались в монастырях и своих кельях, они познали, что труднее всего обуздать половой инстинкт. Они стремились изгнать, избавиться вовсе от него, но он преследовал их. Они считали, что и у Павла была эта проблема. И эта точка зрения больше всего распространена в римско-католической церкви нашей эпохи.

Ни один из этих предположений не может считаться правильным по трем причинам:

а) Само слово кол ассоциируется с почти дикой болью.

б) Вся приведенная картина рисует физические страдания.

в) Но что бы ни обозначало слово жало, страдания были лишь временные. Пусть Павел иногда и чувствовал себя поверженным, никто не заставил бы его отказаться от своего дела. Давайте, поэтому, обратимся к другим мнениям.

4) Высказывались предположения, что под этим словом Павел подразумевал свою физическую внешность. «В личном присутствии слаб» (2Кор 10:10). Делались предположения, что у него был физический недостаток, обезображивавший его внешность и мешавший его работе. Но это никак нельзя принять за физическую боль, которая подразумевается под этим словом.

5) Одно из самых частых предположений сводит это слово к эпилепсии. Она болезненна и возвращается вновь и вновь, а между приступами болезни человек может выполнять свою работу. Эта болезнь сопровождается видениями и трансами, подобными тем, которые переживал Павел. Она отталкивающая, в древние времена ее связывали с демонами. Если древние видели эпилептика, они плевались, чтобы отвратить злых демонов. В Гал 4:14 Павел говорит, что, когда галаты увидели «искушения моего во плоти», они «не презрели и не возгнушались им». Греческое слово буквально обозначает «вы не плевались, видя меня». Но и из этой теории вытекают следствия, которые трудно принимать. Из этого выходило бы, что видения Павла были всего лишь эпилептическими трансами, а ведь трудно поверить, чтобы видения, изменившие мир, были следствием эпилептических приступов.

6) Самая старая теория относит это к тому, что Павел, якобы, страдал от жестоких и изнуряющих приступов головной боли. В это верили Тертуллиан и Иероним.

7) Возможно, что приведенная теория верна, хотя другая, будто у Павла была, глазная болезнь, также объяснила бы и приступы головной боли. После того, как Павлу (Савлу) явился свет славы Господней, он не видел ничего (Деян 9:9). Вполне возможно, что его глаза никогда и не поправились совсем. О галатах Павел говорит, что они «исторгли бы очи свои и отдали мне» (Гал 4:15). Заканчивая Послание к Галатам, Павел написал: «Видите, как много написал я вам своею рукою» (Гал 6:11), как будто бы он описывал большие неровные иероглифы, написанные рукою плохо видящего человека.

8) Но наиболее вероятно, что Павел страдал от хронической лихорадки, распространенной тогда в восточном Средиземноморье. Жители этой страны, желавшие причинить зло своим врагам, молили богов своих, чтобы их сожгла эта лихорадка. Один человек, страдавший от этой болезни, описывал сопровождавшую ее головную боль как «раскаленный прут, воткнутый в голову». Другой говорит о «мучительной сверлящей боли в одном виске, подобно бормашине зубного врача — воображаемом клине, забитом между зубов, — и добавляет, — когда боль становилась острой, она достигала пределов человеческой выносливости». Такое описание, воистину, соответствует описанному Павлом жалу и даже колу во плоти. Человек, переносивший столько страданий, должен был переносить и эту острую боль.

Павел молился, чтобы Господь избавил его от нее. Бог ответил на эту молитву так же, как Он отвечает на многие молитвы: Он не избавил Павла от этой боли, но дал ему силы победить ее. Вот так поступает Бог. Он не избавляет нас от трудностей, он дает нам силы преодолеть их.

Павлу было даровано обещание и действенность всеобъемлющей благодати. Посмотрим в его жизнь, что же дала ему Божья благодать:

1) Она помогала ему преодолевать физическую усталость. Она дала ему возможность продолжать свое дело. Джон Уэсли произнес 42 000 проповедей. Он преодолевал в среднем 7000 километров в год. Он проезжал 100−110 километров в день верхом, и произносил в среднем по три проповеди в день. Когда ему было 83 года, он записал в своем дневнике: «Я сам удивляюсь себе: проповеди, письма и путешествия не утомляют меня». Это явилось результатом действия всеобъемлющей благодати.

2) Она помогала ему преодолевать физические страдания. Она снабжала его силами выносить жестокое жало. Однажды некто отправился навестить девочку, умиравшую от неизлечимой и мучительной болезни. Он захватил с собой веселую книгу, предназначенную для страдающих под постоянным бременем забот и страданий, книгу, полную солнца, счастья и смеха. «Большое спасибо, — сказала девочка, — но я знаю эту книгу». «Ты ее уже читала?» — спросил гость. «Я написала ее», — ответила девочка. Это ей дала всеобъемлющая благодать.

3) Она помогала ему в борьбе. Всю жизнь Павел имел дело с оппозицией, но никакое сопротивление не могло сломить его или привести к отступлению. Это совершила в нем благодать Божья.

4) Она дала ему силы, как показывает послание, переносить клевету. Тяжелее всего переносить ложные толкования и жестокие и несправедливые осуждения. Однажды некто вылил на Архелая Македонского ведро воды. Архелай ничего не сказал на это, и когда его друг спросил, как он мог это так спокойно перенести, Архелай ответил: «Он плеснул воду не на меня, а на того человека, за которого он меня принимал». Божья милость и благодать придавали Павлу силы не обращать внимания на то, что думают о нем люди, ибо верил, что Бог испытал и всецело знает его.

Неувядаемая слава благой вести совершает и в нас ту чудную благодать, которая благодушествует в немощах, ибо, когда человек находится в крайней беде, Бог может помочь ему.

ПАВЕЛ ЗАВЕРШАЕТ ЗАЩИТУ (2Кор 12:11−18)

В этом отрывке Павел приближается к концу своей защиты. Создается впечатление, будто Павла утомили эти напряженные усилия. Они изнурили его.

Он опять с неприязнью говорит о неприятном деле заниматься самооправданием; но он должен закончить с этим раз и навсегда. Его мало волнует, что его самого могут выставить в неприглядном свете, но он не может допустить, чтобы евангельская вера была подорвана:

1) Прежде всего он заявляет, что как апостол он нисколько не хуже своих оппонентов, претендующих на высшее апостольство. Он обосновывает это эффективностью своего служения. Когда Иоанн Креститель спросил через своих посланцев Иисуса: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» Иисус ответил: «пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали» (Лк 7:18−12). Желая обосновать реальность вещаемого им в Коринфе Евангелия, Павел приводит список грехов и грешников и заключает разительной фразой: «И такими были некоторые из вас» (1Кор 6:9−11). Однажды доктора Чалмерза поздравили с речью, произнесенной им при большом стечении народа. «Да — сказал он на это, — но что она дала?» Эффективность церкви проявляется не в великолепии церковных зданий, не в изысканности богослужения, не в пожертвованиях и даже не в числе ее членов; она проявляется в возрождении свыше; если же жизнь членов не претерпела этого изменения — жизненность церкви утеряла свой самый существенный элемент. Павел считал, что его апостольство должно быть оценено лишь одним мерилом — его даром предложить людям жизнетворную благодать Иисуса Христа.

2) Отказ Павла принять что-либо от коринфян, должно быть, очень оскорбил их чувства, потому что Павел снова и снова возвращается к этому. Он здесь вновь излагает один из важнейших принципов христианского дара. «Я ищу не вашего, — говорит он, — но вас». Жертва, с которой человек не отдает также себя, жалкая вещь. От некоторых долгов мы можем откупиться, но для иных долгов деньги сами по себе не существенны.

Г. Л. Ги где-то рассказывает о бродяге, пришедшем за подаянием к дверям доброй женщины. Она пошла достать ему что-нибудь и увидела, что у нее нет мелких денег. Она подошла к бродяге и сказала: «У меня нет мелочи. Мне нужна булка хлеба. Вот тебе деньги. Пойди, купи булку хлеба и когда ты принесешь его, я дам тебе что-то». Когда бродяга выполнил просьбу и принес сдачу, она дала ему монету. Он взял ее со слезами в глазах: «Я не из-за денег, — сказал он, — это из-за вашего доверия. Никто прежде не доверял мне, как вы, и я не знаю, как отблагодарить вас». Конечно, можно сказать, что женщина пошла на риск, на который мог пойти только глупец, но ведь она дала бродяге не только деньги, она дала нечто от себя, доверяя ему.

И. С. Тургенев рассказывает, как однажды на улице его остановил нищий. Тургенев полез в карман — там не было никаких денег. Он инстинктивно протянул руку к попрошайке и сказал: «Братец, я могу дать тебе лишь это». «Ты назвал меня братом, ты подал мне руку, это ведь тоже дар». Удобный способ выполнить свой долг по отношению к церкви, благотворительным учреждениям, помогающим собратьям, бедным и нуждающимся, — дать им какую-то сумму денег и успокоиться на этом. Нельзя сказать, что поступить так, не значит не делать ничего, но это далеко не все, что можно и нужно сделать. Жертвуя, жертвующий дает не только свое добро, но и себя.

3) По-видимому, коринфяне имели еще нечто против Павла. Они не могли утверждать, что он когда-либо воспользовался чем-то у них. Но они, по-видимому, намекали, что, возможно, часть денег, собранных для бедных Иерусалимской церкви, присвоил себе Тит и другие посланные Павлом братья, и Павел также получил от них свою долю. Злобный ум будет цепляться за любое, чтобы изобрести обвинение. Будучи верный своим друзьям, Павел защищает их. Не всегда безопасно быть другом знаменитого человека. Легко оказаться вовлеченным в его заботы и трудности. Но счастлив человек, имеющий друзей, которым он может доверять как самому себе. У Павла были такие последователи. Они нужны также и Христу.

ПРИЗНАКИ НЕУСТРОЙСТВ В ЦЕРКВИ (2Кор 12:19−21)

По мере того, как Павел приближается к концу своей апологии, его поражает одна мысль. Все это перечисление своих достоинств и все его извинения люди могут расценить, как будто его очень заботит их мнение о нем. Но это вовсе не так. Коль скоро Павел был уверен, что он поступает по Божьему велению, его мало заботило, что думают о нем люди, и его слова не следует рассматривать как попытку завоевать их одобрение. Однажды Авраам Линкольн и его советники приняли важное решение. Один из советников сказал: «Да, господин Президент, я надеюсь, что Бог на нашей стороне». На это Линкольн ответил: «Меня волнует не то, что Бог на нашей стороне, меня волнует другое — на стороне ли Бога мы?» Трудиться богоугодно было высшим намерением Павла, независимо от того, что будут думать или говорить о нем люди.

Павел переходит к запланированному им посещению Коринфа. При этом он зловеще опасается, что он найдет их нарушившими его представления, и в таком случае они, несомненно, тоже увидят его не таким, каким бы они хотели его видеть. В этом можно слышать определенную угрозу. Павел не хочет применять жестких мер, но, если они необходимы, он не уклонится применять их. И после этого Павел перечисляет характерные признаки нечестивой церкви:

1) Раздоры (ересь). В этом слове слышится гром битвы. Оно означает соперничество, состязание и разногласия из-за престижа и первенства. Это характерная черта человека, забывшего о том, что лишь кто унижает себя, тот возвысится.

2) Зависть (зелос). Это слово имело когда-то положительное значение, но затем было переосмыслено. Оно обозначало прежде чувство человека, который видит прекрасную жизнь или деятельность и стремится добиться того же. Но подражание часто может перейти в зависть, в желание заполучить то, что не принадлежит нам, или в чувство зависти ко всем, кто имеет то, чего нет у нас. Подражание прекрасному — благородное дело, а зависть — удел мелкого и нечестного ума.

3) Гнев (фаумой). Греческое слово означает не застывшую и долгосрочную злость, а внезапный взрыв страстной ярости. Это тот гнев, который Базил охарактеризовал как опьянение души, толкающее человека на поступки, о которых он будет потом жалеть. Древние говаривали, что такие взрывы гнева скорее характерны для зверей, нежели для человека. Зверь не может владеть собой; человек должен уметь владеть собой. Когда человек теряет самообладание, он ближе к неразумному и невоспитанному зверю, чем к мыслящему человеку.

4) Ссоры (эрифеиа), дух разделения. Это слово означало работу, выполненную за плату, работу поденщика. Позже оно стало обозначать работу, выполняемую исключительно за оплату, и стало характеризовать эгоизм и эгоцентризм, не имеющие ничего общего со служением, а пытающиеся извлечь из всего личную выгоду.

5) Клевета и ябедничество (Каталалиаи и псифуризмои) означает открытые, горластые оскорбления, публичное поношение человека, имеющего иные взгляды. Второе слово, псифуризмои, еще более отвратительно. Оно употребляется для обозначения умышленного распространения ложных злобных слухов, клеветнических историй, распространение порочащих человека историй под видом пикантных секретов. Человек, по крайней мере, может как-то отвечать на клевету, высказанную публично, потому что это все же открытое нападение. По отношению к ябедничеству он чаще всего беззащитен и беспомощен, потому что оно распространяется скрытно и коварно отравляет атмосферу; источники же ее ему неизвестны, и поэтому он не может, как следует, оправдать себя.

6) Гордость (фузиососеис). В церковной жизни служитель, несомненно, должен был превозносить свое служение, но никогда не должен возвеличивать себя лично. Когда люди видят наши хорошие дела, они должны славить не нас, но Отца небесного, Которому мы служим, и Который дал нам возможность совершить их.

7) Беспорядки (акатастасия). Это слово обозначает мятежи, беспорядки, анархию. Каждая церковь подвержена одной опасности. Она — организация демократическая, но демократия может однажды дойти до абсурда. Демократия не значит, что каждый может делать, что ему вздумается; в церкви каждый ее член не имеет права делать, что ему заблагорассудится. Но все верующие объединяются в общину, в которой важна не самостоятельность, а взаимозависимость.

8) Наконец, Павел приводит грехи, в которых раскаялись далеко не все из упрямых коринфян. Сюда относится нечистота (акафарсия). Это слово включает в себе все, что может помешать человеку войти в присутствие Бога. Оно характеризует жизнь человека, погрязшего в мирском. Киплинг поэтому молился:

Научи Ты нас, Боже, вести себя
Пристойно, исправно сегодня всегда.

Акафарсия — прямая противоположность непорочности.

9) Блудодеяние (порнеиа). Коринфяне жили в обществе, в котором блудодеяние не считалось грехом, и в котором считалось нормой, что человек наслаждается везде, где может. Так просто было заразиться этим духом и поддаться соблазнам человеческой плоти. Они должны ухватиться за надежду, которая молится:

Очисти нам душу от блуда, грехов,
Христос непорочный! мы слышим Твой зов.

10) Непотребство (аселгеиа). Это греческое слово трудно переводимо, потому что оно обозначает не только половую нечистоплотность, а скорее совершенно наглую распущенность. Василий Кесарийский охарактеризовал его так: «Это душа, которая никогда не сдерживала себя ни в чем и никогда не будет сдерживать себя». Это безудержная наглость, не соблюдающая никакого приличия, готовая исполнить любой каприз, совершенно игнорирующий общественное мнение и доброе имя, коль скоро она получает то, чего хочет. Иосиф Флавий охарактеризовал этим словом Иезавель, построившую в граде Господа храм Ваалу. Главным грехом по представлению греков был хубрис, то есть наглое высокомерие, рядом с которым нет места ни Богу, ни человеку. Аселгеиа это наглый эгоизм, лишенный всякого чувства стыда, берущий все, что он хочет и там, где он хочет, бесстыдно пренебрегая Богом и человеком.