Исаия | 63 глава

1−6. Торжественное явление в мир Мессии, как момент откровения праведного суда Божия над Едомом, олицетворением темных сил языческого мира. 7−19. Покаянно-благодарственная молитва к Богу от лица Его вероломного народа.

Предпоследний стих предыдущей главы (11 ст. 62 г.) говорил о грядущем приходе обетованного Мессии для выполнения Его главной задачи — оправдания и спасения нового Сиона, или духовного Израиля. Начало настоящей главы, продолжая ту же самую пророческую речь, указывает и на другую, так сказать, отрицательную цель этого пришествия, состоящую в наказании всех врагов царства Божия, олицетворенных здесь в Едоме. Вот почему первые шесть стихов настоящей главы относятся к числу важных мессианских мест кн. пророка Исаии. Обращает также серьезное внимание на себя и сама форма изложения этого отдела; он представляет собой живой, глубоко драматический диалог, который ведут между собою Мессия и какие-то таинственные Его собеседники.

Ис 63:1. Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? «Я — изрекающий правду, сильный, чтобы спасать».:

«Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора... выступающий в полноте силы Своей?» Мессия-Спаситель, о торжественном и пришествии Которого пророк только что перед тем возвестил (Ис 62:11), здесь рисуется его умственному взору в новом виде — в образе славного завоевателя, возвращающегося с победоносной битвы. Полный сознанием своей всесокрушающей силы, Победитель величественно выступает в своих бранных одеждах, забрызганных, как виноградным соком, кровью его многочисленных врагов.

Та неприятельская страна, из которой возвращается Победитель, названа здесь «Едомом» и «Восором», т. е. страной Идумейской, с главным городом ее Восором. Основываясь на одном из раннейших, аналогичных же повествований пророка Исаии, мы в праве заключить, «Едом» и «Восор» здесь понятия — «собирательные», символизирующие собой язычество вообще или точнее — те темные силы зла в дохристианском мире, которые особенно активно противодействовали росту на земле Божественной правды и добра (Ис 34:6).

«Блаженный Иероним, блаженный Феодорит и святой Кирилл Александрийский относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда Ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде» (ср. Пс 23:7−8, — Комм. СПб. Академии, с. 904).

Но ближе к тексту будет думать, что вопрошающими через пророка здесь являются сыны Израиля, или даже представители современного Христу человечества вообще, которые, видя радикальный переворот, произведенный христианством во всех областях жизни (Лк 1:51−53), задаются естественным вопросом — кто же Он — Виновник всего происшедшего? Самое построение этой фразы (вопрос), равно, как и следующей за ней (ответ) довольно близко напоминает аналогичное же место из одного псалма: «Кто сей Царь славы? — Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани... Кто сей Царь славы? — Господь сил, Он — Царь славы» (Пс 23:7−10).

«Я — изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». Вот ясный ответ на поставленный выше вопрос, данный Самим героем-победителем. Самим возвращающимся триумфатором. Он называет себя здесь «изрекающим правду», «сильным... спасать». Мы уже много раз имели случай выяснять ту «правду», во всех оценках этого основного пункта всего ветхозаветно-теократического мировоззрения, о которой пророк Исаия говорит особенно часто (Ис 1:17,21,26; Ис 5:16; Ис 32:1,16−17; Ис 45:24−25; Ис 48:18; Ис 51:5; Ис 53:11; Ис 57:12; Ис 58:8; Ис 59:3,14,16−17 и др.). Грядущий Победитель называется здесь только «изрекающим» правду. Но мы уже хорошо знаем, что у Мессии (было — Раба Иеговы) «слово» равносильно «делу», по категорическому заявлению Самого Всевышнего: «слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его». (Ис 55:11).

Конкретный вид «правды», который имеется здесь в виду, это — судя по контексту — осуществление праведного воздаяния боговраждебным силам языческого мира, олицетворенным в виде Едома.

«Сильный, чтобы спасать», т. е. имеющий власть и силу не только судить, но также миловать и спасать: судить и наказывать упорных, нераскаянных грешников, а миловать и спасать искренно покаявшихся и обратившихся к Богу. Право помилования — выше права суда: судить может всякий на то поставленный судья, а миловать имеет право только одна Высочайшая власть. Соединение фракций «суда» и «милости», согласно ветхозаветному мировоззрению, мыслимо лишь в руках Самого Бога (Пс 88:15; Пс 91:3). Отсюда, следовательно, ответ Победителя, не оставляет сомнения в Его Божественной сущности.

Ис 63:2. Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле?:

Ис 63:3. «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое;:

Дают продолжение начатого диалога.

«Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя — как у топтавшего в точиле?» снова вопрошают недоумевающие Победителя. И на это получают такой ответ: «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мной; и Я топтал их в гневе Моем... кровь их брызгала на ризы Мои». В ответе этом использован тот самый образ, какой дан был и в вопросе — именно, сравнение с практиковавшимся тогда на Востоке приемом выжимания виноградного сока, при котором естественно и неизбежно было и известное обагрение одежд у лица, занимавшегося этой работой. Сравнения этого нельзя не признать особенно выразительным и сильным для заключенной в нем мысли — о наказании врагов Божиих.

«Вопрошаемый отвечает, что Он также топтал точило, в котором, вместо виноградных гроздов, были заключены враги Его, что Он попрал их во гневе Своем, их кровь брызгала на одежды Его и обагрила их (Откр 19:13). Точилом гнева Божия, которое истоптал Христос Спаситель, был ад который Он попрал (Еф 4:8−9), по распятии Своем. В этой борьбе с адом Христос, подобно Самсону, единоборствовавшему с филистимлянами, или Давиду — с Голиафом, был один и не имел Себе помощника из людей» (Мф 26:56; Ин 16:32 — Комм. СПб. Академии, 905). Хотя речь все время ведется здесь как бы о прошедшем событии, но это, очевидно, лишь для предания ей большей образности и картинности, большей убедительности и силы. Фактическое же исполнение данного пророчества, как и многих др. пророчеств Исаии, можно отнести к двум историческим эпохам: во-первых, к началу христианской эры, совпавшей с концом многих древне-языческих монархий, а во-вторых, — к ее завершению, в момент страшного Суда, когда будет произведен последний и окончательный расчет со всеми темными силами зла (1Кор 15:24−28).

Ис 63:4−6. — эти три стиха дают прекрасное раскрытие вышеприведенного образа из них в первом говорится, что под топтанием в точиле разумеется именно день Суда Божия над народами (4 ст.), во втором — что этот суд будет решительным единоборством Победителя с его врагами (5 ст.) и в третьем, — что результаты этой жестокой борьбы будут ужасны для побежденных (6 ст.).

Ис 63:4. ибо день мщения — в сердце Моем, и год Моих искупленных настал.:

«Ибо день мщения — в сердце Моем и год Моих искупленных настал», или, как еще яснее в славянском тексте «день бо воздаяния прииде на них, и лето избавления приспе». Совершенно ясно определяется характер победного пришествия Мессии, которое будет днем праведного воздаяния, грозного мщения всем врагам Божиим и вместе годиной искупления, «летом... благоприятным» для всех обратившихся к Нему (ср. Ис 61:2; Ис 34:8; Ис 59:17).

Ис 63:5. Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего; но помогла Мне мышца Моя, и ярость Моя — она поддержала Меня::

«Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего». Настоящий стих представляет собой почти буквальное повторение одного предыдущего: «И видел (Господь), что нет человека, и дивился, что нет заступника; и помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его» (Ис 59:16, cм. наш коммент.). В качестве дополнительного комментария к ним обоим можно привести еще одно параллельное место из того же пророка: «Я (Господь) смотрел, и не было никого, и между ними не нашлось советника, чтобы Я мог спросить их, и они дали ответ» (Ис 41:28). Особенностью данного — 5 ст. по сравнению с указанными параллелями, является то, что в нем говорится о суде Господа над языческими народами, тогда как в последних — о суде над Израилем. Момент этого суда, по смыслу данного образа, антропоморфически сближается с единоборством Мессии против полчищ Его врагов.

Ис 63:6. и попрал Я народы во гневе Моем, и сокрушил их в ярости Моей, и вылил на землю кровь их».

«И попрал Я народы во гневе Моем... и вылил на землю кровь их». Вот страшный, но вполне заслуженный народами финал той схватки, на которую они рискнули выступить против «Сильного» (1 ст.). Об этом наказании враждебных языческих народов пророк Исаия не раз говорил и раньше, особенно близка, напр., следующая параллель: «и притеснителей твоих накормлю собственной их плотью, и они будут упоены кровью своею, как молодым вином; и всякая плоть узнает, что Я — Господь, Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев» (Ис 49:26; ср. Ис 42:25; Ис 51:23; Ис 59:17−18 и др.).

Ис 63:7−9. С 7−9 ст. включительно идет первая половина благодарственно-покаянной молитвы к Богу от лица Его жестоковыйного народа, в которой возносится слава и благодарение Всевышнему за все исторические («дни древние» — 9 ст.) благодеяния Его, явленные избранному народу. Связь этого отдела с предыдущим установить нетрудно. Тот суд над язычниками, о котором в том ярком образе говорил пророк в начале главы, был вместе и днем праведного воздаяния за все насилия и врагам израильского народа. Отсюда естественно, что Израиль, при созерцании этого, должен был исполниться чувств радости и благодарности к Господу, и вместе с тем — особого усиленно-покаянного восторга, которые и нашли свое соответственное выражение в этой молитве, или псалме, произнесенном самим пророком от лица идеального Израиля, глубоко чувствующего свою собственную греховность и высоко ценящего величие и силу Божественного милосердия и любви.

Комментаторы пророка Исаии обращают внимание также и на то, что молитва эта, начинаясь с 7-го стиха данной главы, идет до конца ее и продолжается на всю последующую главу (64 г.) Анализируя содержание этой молитвы, они находят возможным разделить ее на следующие четыре часта: первая — с 7−14 ст. 63 гл.; вторая — с 15 — до конца главы; третья — с 1−7 ст. 64-ой главы, и четвертая — с 8-го до конца этой главы. В частности, в первом из указанных отделов дается сжатый, схематический очерк истории избранного народа, в котором повсюду видны следы особого Божественного водительства Израилем и жестоковыйности последнего в отношении к Господу.

Ис 63:8. Он сказал: «подлинно они народ Мой, дети, которые не солгут», и Он был для них Спасителем.:

«Подлинно они — народ Мой, дети, которые не солгут.» Ввиду раннейших совершенно ясных слов пророка об историческом Израиле: «мы изменили и солгали перед Господом и отступили от Бога нашего; говорили клевету и измену, зачинали и рождали из сердца лживые слова» (Ис 59:13), нет никакой возможности видеть в вышеприведенном тексте историческую характеристику еврейского народа. Очевидно, это — идеальная характеристика Израиля, указание на то, чем бы должен быть избранный народ Божий, если бы он остался верен своему особому предназначению. Можно эти слова понимать и только как удостоверение одного лишь факта Божественного избрания евреев Всевышним (Исх 19:5−6), служащего как бы «исходным пунктом» и для всех последующих исторических указаний.

«И Он был для них Спасителем.» Последнее слово в еврейском тексте выражено формой עישומל что в дословном переводе значит «за Мессию». Таким образом, здесь употреблено знаменательное слово «Мессия», в приложении к Самому Господу, бывшему детоводителем Израиля.

Ис 63:9. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние.:

«И Ангел лица Его спасал их». «Ангел лица» — единичное выражение Библии, не имеющее себе параллелей; по крайней мере, по внешней форме. Со стороны же своего внутреннего содержания, оно, вероятно, равнозначуще с такими употребительными в Библии терминами, как «Ангел Божий», или «Ангел Господень» (Исх 14:19).

Небезынтересно сопоставить с рассматриваемым выражением и еще следующее место из кн. Исход, в котором проводится, если не субстанциальная, то личная разница между Самим Господом и Его Ангелом: «и пошлю пред тобою (т. е. пред Моисеем и народом еврейским) Ангела (Моего)... ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный» (Исх 33:2−3). Правильнее всего, по нашему мнению, думать, что и пророк Исаия здесь имеет в виду именно тот самый факт, о котором говорит и только что процитированное место из кн. Исход. Выше пророк Исаия отметил факт торжественного избрания Богом Израиля на Синае (8 ст.), а теперь, в порядке последовательности, он указывает на факт осязательного водительства евреев Богом, в продолжение их сорокалетнего странствования по пустыне Аравийской (Исх 14:19−20; Исх 33:9−10).

«Взял и носил их». Намек на известный библейским образ, в котором трогательно-промыслительное отношение Господа к Израилю сравнивается с отношением орлицы к своим детенышам. Он впервые дан в той же кн. Исход (Исх 19:4), а впоследствии более подробно был развит Самим Господом Иисусом Христом (Мф 23:37).

Ис 63:10. Но они возмутились и огорчили Святаго Духа Его; поэтому Он обратился в неприятеля их: Сам воевал против них.:

«Но они возмутились и огорчили Святого Духа Его». Здесь должно видеть, прежде всего, указание на многочисленные отдельные случаи возмущения от евреев против Всевышнего, бывшие как еще при Моисее (Исх 32:7−10; Чис 14:11; Чис 20:24; Чис 25:6), так и после него (Суд 2:11; Суд 3:7; Суд 4:1; Суд 6:1; Суд 8:33; и др.). А затем, разумеется, нельзя не находить здесь и более общего определения характеристической черты «жестоковыйного» Израиля, которую, приблизительно в тех же выражениях, повторил позднее и первомученик архидиакон Стефан, в своей известной миссионерско-обличительной речи (Деян 7:51).

«Сам воевал против них». Своим вероломным поведением Израиль, говоря антропоморфически, возмущал Господа, и Он, из его союзника и друга, как бы превращался в его противника и врага. Впрочем, даже и этот праведный гнев Всевышнего всегда преследовал положительные, воспитательные цели: он заставлял Израиля задуматься над своим поведением, отрезвиться от заблуждений и снова искать союза с покинутым Господом. Можно даже предположить, что у пророка Исаии содержится здесь и более конкретный намек на ближайшие политические бедствия народа Божия, ввиду угрожающего призрака ассиро-вавилонского плена, произведшего на иудеев, как известно, наиболее сильное отрезвляющее действие. Послепленные иудеи уже не уклонялись в идолопоклонство и, по крайней мере, с внешней стороны сделались более ревностными блюстителями Моисеева закона, о чем, нужно думать, пророк и говорит дальше.

Ис 63:11−14. Под влиянием, главным образом, тяжелых политических бедствий, которые, с одной стороны, были выражением гнева Господа на свой народ (Втор 31:27; Втор 32:20,23; Плч.2:5), а с другой — средством его теократического воспитания, Израиль, мало-помалу, приходил к сознанию всей преступности своего поведения и начинал проявлять признаки раскаяния и обращения к Богу.

Ис 63:11. Тогда народ Его вспомнил древние дни, Моисеевы: где Тот, Который вывел их из моря с пастырем овец Своих? где Тот, Который вложил в сердце его Святаго Духа Своего,:

«Тогда народ Его вспомнил древние дни Моисеевы». «Тогда», т. е. в момент этих бедствий, или даже и по окончании их, но это особенно заметно стало в последний, послепленный период. В дальнейшем содержании этого стиха, равно как и трех, следующих за ним (12,13 и 14), кратко вспоминаются главнейшие Божественные благодеяния, дарованные Израилю при Моисее и его преемниках, а именно: избавление из египетского рабства, переход через Чермное море и спасение от преследования фараона, синайское законодательство и водительство по пустыне аравийской, с водворением в земле Обетованной, как его желанным концом.

Ис 63:14. Как стадо сходит в долину, Дух Господень вел их к покою. Так вел Ты народ Твой, чтобы сделать Себе славное имя.:

«Чтобы сделать Себе славное имя». или, как в 12 ст., «вечное имя». Величественный ряд благодеяний и чудес, явленных Господом Израилю, как мы знаем из истории, действительно, делал «славным и знаменитым» у всех народов и самое имя Всевышнего (Исх 9:16; Исх 15:11−16). Но «слава Господня» не имеет ничего общего с людским тщеславием; это есть лишь достижение людьми конечной цели их существования, как это прекрасно выражено в первом же прошении молитвы Господней: «да святится имя Твое» (Мф 6:9). Вообще надо заметить, что по смыслу библейского мировоззрения отношение к «имени Господа» — т. е. его прославление или хуление, являются главным критерием всего морального поведения человека (ср. 19 ст.).

Ис 63:15−19. Если только что рассмотренный отдел первой части молитвы, по характеру его, можно назвать историческим, то настоящий отдел правильнее всего будет обозначить, как умилостивительно-просительный и глубоко-покаянный.

Ис 63:15. Призри с небес и посмотри из жилища святыни Твоей и славы Твоей: где ревность Твоя и могущество Твое? — благоутробие Твое и милости Твои ко мне удержаны.:

«Призри с небес и посмотри... где ревность Твоя и могущество Твое?» В пламенной молитве своей за народ Божий пророк Исаия, подобно Моисею (Чис 14:13−18), с «воплем крепким» обращается к Господу и просит Его снисходительно взглянуть со Своей небесной высоты на крайне бедственное состояние Его народа. Тяжесть такого положения особенно усугубляется тем обстоятельством, что народ израильский теперь оказывается как бы покинутым Богом: Его «ревность... и могущество, Его благоутробие... и милость» не изливаются теперь так обильно и для всех очевидно, как это было раньше, в «древние дни Моисеевы». Как муж, окончательно изверившийся в добропорядочности своей жены, перестает уже ревновать ее и делается к ней совершенно равнодушным, так и Господь, сетует пророк, утратил свою историческую «ревность» к Израилю (Исх 20:5) и перестал промышлять о нем.

Ис 63:16. Только Ты — Отец наш; ибо Авраам не узнаёт нас, и Израиль не признаёт нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: «Искупитель наш».:

«Только Ты Отец наш... Ты Господи, Отец наш». Вот самое горячее и сильное исповедание Господа от лица лучших сынов верного Израиля. Несмотря как бы на некоторое забвение Богом Своего народа, лучшие сыны последнего не перестают обращаться к Нему, как к Своему единственному защитнику и Отцу. Это сильное и твердое исповедание Израилем факта своего избранничества Богом должно быть поставлено в связь с таким же убежденно-твердым констатированием его в раннейших словах пророка, сказанных им от лица Самого Всевышнего (8 ст.).

«Израиль не признает нас своими». «Авраам» и «Израиль» — здесь, очевидно, синонимы: они являются общим обозначением исторического Израиля, или, точнее, того большинства иудейского народа, которое по своей слепоте, не признало Мессии и не уверовало в него, когда Он пришел. При таком понимании данного места, лица, говорящие через пророка, заметно выделяются из состава этого большинства; они именно являются представителями того верного меньшинства Израиля, которое узнало Мессию и тем самым оправдало свое Божественное избрание, хотя за это подверглось ненависти своих же соплеменников.

«От века имя Твое: «Искупитель наш» — Высокознаменательный термин «искупитель» впервые употреблен еще в кн. Иова (Иов 19:25). а затем в Псалтири (Пс 73:2) и неоднократно у пророка Исаии (Ис 41:14; Ис 43:3; Ис 47:4; Ис 59:20; Ис 62 и пр.). При этом важно отметить, что у последнего он безразлично прилагается как к Самому Господу, так и к Мессии-Христу.

Ис 63:17. Для чего, Господи, Ты попустил нам совратиться с путей Твоих, ожесточиться сердцу нашему, чтобы не бояться Тебя? обратись ради рабов Твоих, ради колен наследия Твоего.:

«Для чего, Господи, ты, попустил... ожесточиться сердцу нашему?» Библия не раз говорит о Божьем попущении к ожесточению закоренелых грешников (Исх 4:21; Исх 7:3; Исх 9:12; Исх 10 и др.). В этом нельзя не видеть одного из убедительнейших доказательств свободы человеческой воли, а также и необходимости личных усилий каждого для своего спасения. Исторически здесь разумеется, вероятно, то «ожесточение» Израиля, от которого предостерегали его пророки (Ис 6:10; Ис 29 и др.) и в котором упрекали апостолы (Рим 11:7).

«Обратись ради рабов Твоих, ради колен наследия Твоего». Так как раньше (15 ст.) Господь представлялся как бы покинувшим Израиля и отвратившимся от него, то теперь пророк и молит Его, чтобы Он снова милостиво воззрел на свой народ и обратился бы к нему лицом. Под «рабами» и «коленами наследия» должно разуметь «верных рабов Господа», признавших Спасителя и положивших начало новозаветной церкви. Ради заслуг этих-то «праведников» пророк и дерзает молить о спасении всего народа, подобно тому, как некогда Авраам молил Господа о спасении жителей Содома и Гоморры, ради известного числа праведных, чего, впрочем, там не оказалось (Быт 18:23−32). Можно придавать этим словам и тот смысл, какой усвояет им один из наших комментаторов: «просят Его милости ради рабов своих и ради колен наследия своего, т. е. что бы Он имел полный плод избрания израильтян в рабы свои и в наследие свое. А если Бог не обратит их, то будет казаться, что Он напрасно избрал иудеев в народ свой, не достиг желаемой цели избрания их в наследие свое» (еп. Петр — «Объясн. кн. пророка Исаии», гл. 323 с.).

Ис 63:18. Короткое время владел им народ святыни Твоей: враги наши попрали святилище Твое.:

«Короткое время владел им народ святыни Твоей». Под «наследием» или уделом, которым владел народ израильский, уместнее всего разуметь «землю обетования», т. е. Палестину, в которой евреи сравнительно были, если не полными владетелями, то хотя политически-то независимыми. А затем они постепенно переходили из рук а руки, от ассиро-вавилонян, к мидо-персам, грекам и римлянам. Под «святилищем» же, разрушенным неприятелями, должно понимать ветхозаветный храм, дважды разрушенный и оскверненный (Ewald, Orelli, Dulm. etc.).

Ис 63:19. Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал и над которыми не именовалось имя Твое.:

«Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал, и над которыми не именовалось имя Твое.» Словам этим можно устоять двоякий смысл: или морально-покаянный, или пророчественно-исторический. В первом случае мы видели бы здесь самую глубокую степень греховного самобичевания, когда люди считают себя последними из грешников. Во втором случае мы находили бы тут духовное прозрение пророка в будущую историю Израиля, именно в эпоху разрушения Иерусалима и рассеяния иудеев, когда они, утративши политические и религиозное бытие, нисколько не походили на то могущественное теократическое государство, царем которого был Сын Господень. Последнее толкование, по связи с контекстом речи (18 ст. говорит о ветхозав. храме), будет предпочтительнее (см. еще и послед, контекст Ис 64:10−11:).