Притчи | 12 глава

Стих 1. Этот стих учит нас испытывать, имеем мы благодать или нет, задавая себе вопрос, какое влияние на нас оказывают средства благодати.

1. Кто имеет благодать и любит ее, тот наслаждается всеми наставлениями, данными в виде совета, назиданиями и обличениями слова или провидения Божьего. Таковые ценят хорошее воспитание и считают не бременем, а блаженством находиться под строгой и благочестивой дисциплиной. Кто любит добросовестное служение и ценит его, кто с удовольствием учится, тот свидетельствует о том, что любит знание.

2. Тот демонстрирует отсутствие не только благодати, но и здравого смысла, кто обижается, когда ему говорят об ошибках, и считает посягательством на свободу, когда ему напоминают о долге. Кто ненавидит обличение — не только глупец, но и невежда, как конь, как лошак несмышленый, или вол, бодающий посох. Под невеждами здесь подразумеваются те, кто хочет жить свободным от семьи и общества, чтобы избегать контроля, кто заглушает обличения совести и считает врагами тех, кто говорит им правду.

Стих 2. Отметьте:

(1) Наше положение определяется взаимоотношением с Богом. Воистину и навсегда блаженны те, кто приобретает благоволение от Господа, даже если мир недоволен ими и люди не расположены к ним, ибо в благоволении Бога — жизнь, то есть Он является источником всех благ. С другой стороны, несчастны те, кого Он осуждает, даже если люди восхищаются ими и превозносят их. Кого Бог осуждает, тот приговаривается ко второй смерти.

(2) Наши отношения с Богом определяются нашими взаимоотношениями с людьми и зависят от нашего образа жизни в этом мире. Наш Небесный Отец судит о Своих детях по их отношению друг к другу, и поэтому добрый человек, то есть милостивый, благотворительный и совершающий добро, вытягивает благоволение у Господа своими молитвами; а злобного человека, замышляющего зло против своего ближнего, Он осудит, как недостойного занимать место в Его Царстве.

Стих 3. Отметьте:

(1) Хотя люди могут продвинуться за счет своих греховных методов, но с их помощью они не смогут утвердить и обезопасить себя; хотя они могут стать владельцами большого состояния, но не смогут сделать его долговечным: не утвердит себя человек беззаконием. Оно может возвести его на высокие места, но они окажутся скользкими (Пс 72:18). Процветание, основанное на грехе, построено на песке, и очень скоро это проявится.

(2) Хотя благочестивые люди могут иметь немного благ этого мира, но это немногое будет долговечно, и то, что честно добыто, хорошо послужит: корень же праведников неподвижен, хотя их ветви могут быть потревожены. Кто верой укоренен во Христе, тот крепко стоит; в Нем его утешения и блаженства так укоренены, что их нельзя вырвать.

Стих 4. Заметьте:

(1) Тот, кто благословлен хорошей женой, счастлив, словно восседает на троне, ибо она для него не что иное, как венец. Добродетельная жена — целомудренная и благоразумная, находчивая и трудолюбивая, трудящаяся для блага своей семьи и присматривающая за хозяйством, сознательно исполняющая свой долг во всех отношениях, духовная женщина, которая без ропота будет нести свой крест, которая признает мужа своей главой и поэтому является его венцом, — не только доброе имя и честь для мужа, но и украшение (как венец), которое поддерживает его авторитет в семье и является символом власти. Она покорна и верна ему и своим примером учит детей и слуг быть такими же.

(2) Тот, кто наказан плохой женой, несчастлив, словно восседает на навозной куче, ибо она — как гниль в костях его, как неизлечимая болезнь; кроме того, она — позор для него. Своей глупостью и ленью, расточительностью и безответственностью, невоздержанностью и злым языком она порочит доброе имя мужа и лишает его утешений. Если он отправляется в дальний путь, то его голова уныло повешена, так как ошибки его жены станут его позором. Если он уединяется, то его сердце замирает; он постоянно пребывает в беспокойстве. Эти страдания оказывают пагубное влияние на дух.

Стих 5. Отметьте:

(1) Слово Бога различает мысли, намерения сердца и судит их. Мы ошибаемся, если полагаем, что мысли обладают свободой. Нет, они пребывают в ведении Бога и поэтому подчиняются божественным велениям.

(2) Мы должны наблюдать за помыслами и намерениями собственных сердец и соответственно им судить себя, ибо они — первенцы души, которые раскрывают большую часть ее образа. Правильные мысли являются наилучшим доказательством праведного человека в той же степени, как нечестивые замыслы и планы свидетельствуют о нечестивом. Хороший человек может иметь в мыслях плохие предложения, но он не потакает и не дает им приют, позволяя созреть в плохие намерения или решения.

(3) Слава человека — мыслить честно, иметь правильные мысли, хотя слово или поступок могут быть неуместными, несвоевременными или неверно истолкованными. Позор человека — постоянно таиться, обманывать, мошенничать, замышлять зло не только с дальним прицелом, но и распространять его.

Стих 6. В предыдущем стихе сравнивались помышления нечестивых и праведных, а в этом — их речи, которые исходят от избытка сердца.

1. Речи нечестивых несут зло ближнему, а нечестивцы — это те, чьи слова — засада для пролития крови. Их языки — мечи для тех, кто стоит на их пути, для добрых людей, которых они ненавидят и преследуют (см. Лк 20:20−21).

2. Речи праведных людей помогают ближнему: уста же праведных готовы вступиться за угнетенных (Притч 31:8), свидетельствовать в их пользу и спасти их, особенно тех, на кого устроили засаду нечестивые. Иногда человек может сделать доброе дело лишь одним словом.

Стих 7. Этот стих учит нас, как и ранее (ст. 3, Притч 10:25,30), (1) что веселье беззаконных кратковременно. Они могут вознестись на какое-то время, но вскоре их коснется несчастье — и нет их. Беда низвергнет их, и те, которые устраивали представление, исчезнут. Об их местонахождении никто не будет знать. Коснись нечестивых — и нет их; они стоят на таком скользком месте, что малейшее прикосновение беды свергнет их, подобно яблокам Содома, которые выглядели красивыми, но при прикосновении превращались в пыль.

(2) Что процветание праведных имеет хорошее основание и долго пребудет. Смерть переместит их, но их дома будут стоять, их семьи будут сохранены, а поколение правых благословится.

Стих 8. Этот стих сообщает, откуда можно ожидать доброго имени. Большинство людей высоко ценит и во многом полагается на хорошую репутацию. Не подлежит сомнению, что (1) наилучшая репутация сопутствует добродетели, истинному благочестию и благоразумному образу жизни. Все мудрые и благочестивые хвалят человека соответственно суду самого Бога, Который судит по истине, а не по богатству, положению в обществе, умению, хитрости; по мере разума его — по честности его замыслов и благоразумному выбору сопутствующих им средств.

(2) Сильнейший позор сопровождает нечестивых и всех, кто противостоит благу: а развращенный сердцем, свернувший на кривые пути и своевольно идущий по ним, будет в презрении. Провидение приведет его к бедности и презрению, и все, имеющие истинное чувство чести, будут презирать его как человека, недостойного общения и не заслуживающего доверия, как позор и пятно человечества.

Стих 9. Отметьте:

(1) Глупо поступает тот, кто везде жаждет произвести на людей впечатление, занимать положение в обществе, в то время как дома у него нет необходимых вещей и в случае уплаты всех долгов у него не хватило бы денег на кусочек хлеба; более того, глуп тот, кто ограничивает свой живот, чтобы сэкономить на одежду и предстать эффектным, так как красивые перья делают птиц красивыми.

(2) Намного лучше положение и характер тех, кто удовлетворяется более скромным положением, где их никто не выделяет из-за простоты одежды и незначительности занимаемого положения, но при этом они могут позволить себе не только необходимое, но и удобства в своих домах, имеют не только хлеб, но и прислугу, которая делает часть их каждодневной работы. Кто стремится жить в изобилии и иметь удобства в доме, тот оказывается в предпочтении перед теми, кто жаждет продемонстрировать внешний блеск, не имея средств для его поддержания, чьи сердца остаются несмиренными и положение — бедственное.

Стих 10. Здесь обратите внимание:

(1) До какой степени возносится милосердие благочестивого человека: он сострадает не только людям, подвергнувшимся большим унижениям, но беспокоится даже о жизни скота своего, но не только потому, что тот служит ему, а потому что это тоже Божье творение; в этом он уподобляется Божьему провидению, которое хранит человека и скотов. Мы должны заботиться о животных, вверенных нашей заботе: иметь подходящую для них пищу и покой, ни в коем случае не быть тиранами и жестокими с ними. Валааму пришлось отвечать за то, что он бил ослицу. Закон побеспокоился и о рогатом скоте. Поэтому неправедны те, кто несправедлив к животным; тот, кто по отношению к ним ведет себя яростно и жестоко, свидетельствует о своих варварских привычках и укореняется в них, заставляя творения стенать (Рим 8:22).

(2) До какой степени может быть безжалостным нечестивый человек — даже в своих милостях он жесток. Его природное человеческое сострадание утеряно и силой порочности превращено в жестокосердие. Даже то, что они делают из сострадания, жестоко, как решение Пилата в отношении невинного Христа: «…наказав Его, отпущу». Их притворная доброта прикрывает целенаправленные жестокости.

Стих 11. Отметьте:

(1) Мудро поступает человек, размышляющий о своем бизнесе и имеющий честную профессию, так как это благословенный Богом способ иметь средства к жизни: кто возделывает землю свою, которой либо владеет, либо арендует, кто держит свое слово и готов прилагать усилия, то, если, работая на ней, ему не удастся умножить состояние (тогда для чего работать?), он хотя бы будет насыщаться хлебом — иметь подходящую пищу для себя и своей семьи и обладать достаточным имуществом, чтобы благополучно справляться с обязанностями в этом мире. Даже гневный приговор содержит в себе милость: «Ты будешь есть хлеб свой, хотя и в поте лица своего». Каину было отказано в этом (Быт 4:12). Трудись, так как это правильный путь избежать трудностей. Содержи свой магазин — и магазин будет содержать тебя. Ты будешь есть от трудов рук твоих.

(2) Глуп тот человек, который пренебрегает своим бизнесом. Поступающий так скудоумен, ибо в таком случае он попадает в компанию бездельников и следует за ними, идя их злыми путями. Так он начинает нуждаться в хлебе, по крайней мере, у него нет собственного хлеба и он становится обузой для окружающих, вырывая хлеб из уст других людей.

Стих 12. Здесь отметьте:

(1) Что является заботой и целью нечестивца. Он желает причинить зло: «Нечестивый желает уловить в сеть зла». «О, если бы я был таким же коварным, как этот человек, и умел выгодно использовать тех, с кем имею дело, если бы я обладал его умением мошенничать; если бы я мог так же эффективно отомстить тем, кого я ненавижу!» Он желает твердыни или крепости нечестивцев (читают некоторые), чтобы, совершая зло, действовать наверняка и это зло не обратилось на него.

(2) Что является заботой и целью благочестивого человека: его корень дает плоды (англ. пер.), является его силой и стабильностью, и больше всего он желает быть укорененным и утвержденным в добрых делах. Нечестивый желает иметь сеть, чтобы улавливать для собственной пользы, а праведный желает приносить плоды для блага других и славы Божьей (Рим 14:6).

Стих 13. Здесь отметьте:

(1) Нечестивцы сами вовлекают себя в проблему собственной глупостью, когда Бог справедливо предоставляет их самим себе. Они часто улавливаются грехами уст своих, и их язык рассекает их горло. Злословя высокие власти, они подвергают себя гражданскому правосудию, а своим злословием становятся отвратительными и вызывают негодование отдельных людей, которые просят возбудить дело за клевету и наказать за слова, выдвинутые против них. Многие люди в этом мире довольно дорого заплатили за грехи своих уст и испытали на своей спине плеть из-за отсутствия узды на своем языке (Пс 63:8).

(2) Праведный находит выход из трудной ситуации благодаря собственной мудрости, когда Бог милостиво приходит, чтобы помочь: праведный выйдет из беды, в которую нечестивцы безрассудно сами ввергают себя. Подразумевается, что праведник может попасть в беду, но, когда он будет падать, не упадет (Пс 36:24).

Стих 14. Этот стих убеждает и побуждает нас к доброму слову и делу, так как (1) даже добрые слова послужат нам во благо (ст. 14): от плода уст своих, благодаря благу, совершаемому их благочестивым разговором и благоразумным советом, человек насыщается добром, то есть получает утешение и внутреннее удовольствие, которое реально удовлетворяет. Уча других, мы можем учиться сами и питаться хлебом жизни, отломленным для других.

(2) Тем более добрые дела будут щедро вознаграждены: по делам рук его, за все его труды и служение любви, за все, что он сделал для славы Божьей и для блага своего поколения, воздастся человеку, и он пожнет то, что сеял. Или эти слова можно понимать как основной принцип справедливости: Бог воздаст каждому по делам его (Рим 2:6).

Стих 15. Посмотрите:

(1) Что не дает глупому человеку стать мудрым: путь глупого прямой в его глазах; он считает, что все правильно делает, он не спрашивает совета, так как не понимает, что нуждается в нем. Он уверен, что знает путь и не может ошибиться, поэтому не спрашивает о нем. Принцип, которого он придерживается, — делать то, что кажется ему справедливым и ходить по желанию сердца своего. Quicquid libet, licet — свою волю он делает своим законом. Он — глупец, которого направляют собственные глаза, а не совесть.

(2) Что помогает мудрому человеку не становиться глупцом: он хочет получать советы, стремится проконсультироваться и слушает советы, не доверяя собственному суждению и ценя наставления мудрых и благочестивых людей. Тот мудр (признак того, что он таковым является и будет таким оставаться), чье ухо всегда открыто для хорошего совета.

Стих 16. Отметьте:

(1) Страсть — это безрассудство. Глупца узнают по его гневу (читают этот стих некоторые). Это не значит, что мудрый человек не может гневаться, когда у него для этого есть справедливое основание, но в таком случае он контролирует свой гнев и направляет. Он — господин своего гнева, в то время как гнев глупца господствует над ним. Тот, кто в случае провокации разражается неприличными выражениями, непристоен в словах или поведении, чья страсть искажает внешний вид, делает его неистовым и выводит из себя — имя такого человека Навал, и безумие его с ним. У глупого тотчас же выкажется гнев его; он открыто заявляет о нем, где бы ни находился. Или эти слова означают, что он демонстрирует его в тот же день, когда его провоцируют, так как не может сдержать свое негодование. Кто быстр на гнев и возгорается от малейшей искорки, тот не может управлять своим духом, как это должно быть.

(2) Кротость — это мудрость: благоразумный скрывает оскорбление.

[1] Он скрывает страсть, бушующую в груди, когда его дух возмущен, а сердце воспламенилось. Он сдерживает уста уздечкой, подавляет негодование, смягчая и заглушая его. Гнев — это позор, и хотя мудрый человек не может окончательно освободиться от него, но он стыдится его, осуждает и не позволяет злым духам говорить.

[2] Он скрывает оскорбление и презрение в свой адрес; закрывает на него глаза, скрывая, насколько возможно, от себя, чтобы возмущение не завело его слишком далеко. Мы оказываем себе милость и содействуем миру в разуме, смягчая и оправдывая нанесенные нам обиды и унижения, а не раздувая и делая их значительнее, к чему особым образом склонны.

Стих 17. Этот стих хвалит (1) верного свидетеля за его честность. Кто сознательно говорит то, что знает, представляя все честно, делясь своими наблюдениями или мыслями независимо от того, придется ли ему поклясться в правдивости, тот говорит правду (демонстрирует праведность, англ. пер.). Он показывает, что руководствуется и побуждаем принципами законов праведности, что содействует справедливости, воздавая ей славу и служа ей.

(2) Лжесвидетели осуждаются за обман: у свидетеля ложного — обман. Он не только не руководствуется совестью, обманывая тех, с кем имеет дело, но и наслаждается этим; им владеет дух лжи (Иер 9:3−5). Мы все стараемся воспитать в себе чувство отвращения и страха перед грехом лжи (Пс 118:163), а руководствоваться царствующим принципом честности.

Стих 18. Язык может быть смертью или жизнью, ядом или лекарством в зависимости от того, как он используется.

1. Существуют слова, которые сражают и убивают, подобные ударам меча. Оскорбительные слова огорчают дух тех, в адрес кого они звучат, и пронзают до самого сердца. Клеветники, подобно мечу, наносят удары по репутации человека, возможно, неисправимые. Нашептывания и злые подозрения, подобно мечу, разбивают узы любви и дружбы, разделяют тех, кто был дорог друг другу.

2. Существуют слова, которые исцеляют: язык мудрых врачует, затягивая раны, оставленные клевещущим языком, соединяя то, что было разделено, восстанавливая мир, приноравливая несоответствия и убеждая примириться. Мудрость найдет подходящие средства против злобных замыслов клеветников и злоречивых людей.

Стих 19. К чести истины — этого священного блага — необходимо отметить, (1) что высказанная истина долго продержится; и кого бы она ни обижала или гневила, она все равно удержит свои позиции. Истина велика, и она победит. Истина всегда будет истиной; мы должны придерживаться ее и не бояться быть опровергнутыми или пристыженными.

(2) Если истину отвергают, то все равно со временем она обнаружится. Лживый язык, придающий вещам неверный оттенок, — только на мгновение. Ложь будет опровергнута. При проверке лжеца окажется, что он каждый раз по-другому передает события, которые не согласуются между собой, а он сам не производит впечатление человека, говорящего правду. И когда ложь обнаружится, он не сможет получить преимущество и в дальнейшем рассчитывать на доверие. Истина на какое-то время может быть сокрыта, но вскоре она прояснится. Поэтому тот, кто делает ложь своим прибежищем, увидит, что это прибежище лжи.

Стих 20. Отметьте:

(1) Замышляющие зло строят планы, как его совершить и причинить другим вред, но в конце окажется, что они обманывали сами себя. Сердца тех, кто замышляет зло, притворяясь другом, полны планов, преимуществ и удовольствий, которых они достигнут благодаря ему, но это все обман. Как бы искусно они ни замышляли зло, обманщики обманутся в своих ожиданиях.

(2) Кто принимает во внимание благо своего ближнего, кто изучает, каким образом можно добиться мира, и дает мирный совет, кто пытается восстановить разрушенное, придумывает методы исправления и соответственно своей сфере деятельности содействует дальнейшему процветанию государства, тот не только будет иметь доверие, но и утешение от обладания им. Таковые будут иметь радость и успех, возможно, превосходящие их ожидания. Блаженны миротворцы.

Стих 21. Отметьте:

(1) Благочестие — надежная защита. Если человек искренно праведен, то праведный Бог не допустит, чтобы с ним приключилось зло. Силой Своей благодати в них — движущей силой справедливости — Он удержит их от греха. Поэтому, если они и будут искушаемы, искушение не преодолеет их; и хотя они могут попасть в беду, во многие бедствия, но эти беды не причинят им зла, как бы ни складывались дела у других (Пс 90:10); все будет направлено так, чтобы содействовать их благу.

(2) Злобность — верная гибель. Кто живет, презирая Бога и человека, кто прежде всего стремится ко злу, тот будет преисполнен зол. А кто исполнен всякой неправды, тот окажется более злобным (Рим 1:29). Или же в результате обрушившегося зла они станут несчастными. Тот, кому нравится зло, получит его в достаточной мере. Некоторые читают этот стих так: «Не приключится праведнику никакого зла, хотя нечестивые будут преисполнены зол против них». Праведники будут в безопасности под защитой небес, даже если сам ад набросится на них.

Стих 22. Этот стих учит нас (1) ненавидеть ложь, держаться от нее подальше, так как она — мерзость перед Господом. Ложь делает отвратительными в Его глазах тех, кто разрешает себе грешить, не только потому, что это нарушение закона, но так как это разрушает человеческое общество.

(2) Поступать по совести: не только говорить правду, но и быть честными во всех поступках, так как говорящие истину и честно поступающие со своим ближним благоугодны Ему, и Он наслаждается ими. Нам нравится общаться и использовать помощь тех, кто честен и на кого можно положиться. Поэтому давайте будем именно такими, чтобы заслужить благоволение Бога и человека.

Стих 23. Отметьте:

(1) Мудрый не стремится демонстрировать свою мудрость, тем самым он делает себе честь. Он делится своими знаниями в том случае, если они могут послужить для назидания других, и скрывает их, если цель их демонстрации — добиться похвалы. Мудрые люди, если только они благоразумны, будут тщательно избегать всего, что попахивает показухой, и не использовать всякую возможность для демонстрации своих знаний и начитанности. Они будут использовать их лишь для хороших целей, и тогда пусть их дела прославят их. Art est celare artem — совершенство искусства — умение скрывать его.

(2) Глупец не умеет скрывать свою глупость, и это его позор: сердце глупых высказывает глупость своими безрассудными словами и поступками. Либо они не желают скрывать ее, имея мало познаний о добре и зле, чести и бесчестье, либо не знают, как скрывать ее, — так мало благоразумия присутствует в их поступках (Еккл 10:3).

Стих 24. Отметьте:

(1) Трудолюбие — путь к продвижению. Соломон дает совет Иеровоаму, видя, что тот трудолюбив и заботится о деле (3Цар 11:28). Люди, прилагающие усилия в учебе и работе, добьются таких успехов и репутации, которые позволят им владычествовать над окружающими. С помощью этих средств многие удивительным образом возвысились. Кто был верен в малом, тот будет поставлен над многим. Старейшины, которые трудились в слове и доктрине, достойны двойных почестей, а тот, кто прилежен в молодости, обретет то, что в дальнейшем даст ему возможность стать правителем и уйти на покой в старости.

(2) Мошенничество — путь к рабству: ленивый и беспечный или, скорее, лживый (ибо таково значение слова) будет под данью. Кто не желает прилагать усилий в честном труде, а живет за счет хитрости и мошенничества, тот заслуживает презрения и нищеты, которые будут сопровождать его. Кто, являясь учеником, усерден и честен, тот станет учителем; ленивцы же и мошенники являются глупцами, которые на протяжении всех своих дней будут рабами мудрого сердцем.

Стих 25. Этот стих говорит (1) о причине и последствиях меланхолии. Она представляет собой тоску на сердце человека; это бремя забот, страха и печали, которые воздействуют на дух и угнетают его. Она не дает ему возможность проявить себя энергичным в порученном деле или стойким в трудностях, подавляя, подчиняя и угнетая человека. Подавленные меланхолией люди не могут совершать свой долг или утешаться родством, условиями проживания или общением. Поэтому склонные к ней люди должны быть бдительны и молиться против нее.

(2) Об исцелении от тоски: доброе слово от Бога, воспринятое с верой, развеселяет его. Это слово говорит: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя». Благое слово Божье, Евангелие, предназначено для того, чтобы развеселить уставшее и обремененное сердце (Мф 11:28), а служители должны помогать людям быть радостными.

Стих 26. Отметьте:

(1) Праведники действуют себе во благо, ибо они имеют превосходный характер и обеспечили себя превосходной участью; и в том, и в другом они превосходят остальных людей: праведник превосходнее своего ближнего (написано на полях); он богаче, но не мирскими благами, а благодатями и утешениями Святого Духа, которые являются истинным богатством. Религии присуще истинное превосходство: она делает человека благороднее, наделяет его принципами щедрости и делает его значительным. Это превосходство имеет великую цену в глазах Бога, Который является истинным Судьей, судящим превосходство. Его ближний может занимать важное положение в мире и завоевать восхищение людей, но праведник имеет присущую ему внутреннюю ценность.

(2) Нечестивцы причиняют себе зло, ибо ходят путем, который вводит их в заблуждение. Этот путь кажется им не только приятным, но и правильным; он так ублажает их плоть и кровь, что они льстят себе надеждой, убеждая себя в его правильности, но они не достигнут цели, к которой стремятся, и не возрадуются благам, на которые надеются. Это все обман, поэтому праведник мудрее и счастливее своего ближнего, который в то же время презирает и топчется по нему.

Стих 27. Этот стих говорит о том, (1) что может побудить нас возненавидеть лень и обман, ибо употребляемое здесь слово означает и то, и другое. Ленивый и лживый человек жарит дичь, но он не добывал это мясо на охоте, нет; другие прилагали усилия для его добычи, а этот человек живет плодами трудов других людей, подобно трутням в улее. Или если ленивый лживый человек и поймает что-то на охоте (охотники редко становятся бизнесменами), то он не жарит добычу, когда она схвачена, так как не получает утешения от наслаждения ею — возможно, Бог Своим провидением лишает его этого удовольствия.

(2) Что может побудить нас любить труд и честность: имущество человека прилежного, хотя, возможно, и не велико, но многоценно. Оно приходит в результате Божьего благословения; праведник утешается им, оно служит для блага его и его семьи. Это его собственный хлеб насущный, а не вырванный из уст других людей, поэтому он видит, что Бог дал его в ответ на молитву.

Стих 28. Этот стих представляет путь религии (1) как прямой, ровный и легкий путь. Это путь правды. Все Божьи заповеди (правила, которым мы должны следовать) святы, справедливы и благи. Религия со своей стороны имеет правильное основание и справедливость. Это дорога, которую Бог проложил для нас (Ис 35:8). Это большая дорога, царская дорога, дорога Царя царей, по которой до нас прошли все святые; это добрая старая дорога, на которой можно увидеть много следов.

(2) Как безопасный, приятный и удобный путь.

[1] Жизнь находится не только в конце этой дороги, но и на всем пути; ему сопутствуют истинные утешения и удовлетворенность, благоволение Бога, которое лучше, чем жизнь, и Дух, который есть жизнь.

[2] На этой дороге не только жизнь, но на стезе ее нет смерти, как и нет печалей мира, которые напоминают о смерти, ослабляют нынешнюю радость и укорачивают жизнь. Нет конца той жизни, которая на пути правды. Здесь — жизнь, а вне ее — смерть. Жизнь и бессмертие на пути правды, и на стезе ее нет смерти.