Притчи | 29 глава

Стих 1. 1. Упорство, с которым многие нечестивцы продолжают оставаться на своих нечестивых путях, можно оплакивать. Их часто обличают родители и друзья, власти и служители, провидение Божье и собственная совесть; их грехи стоят у них перед глазами, и им дано четкое предостережение об их последствиях, но все напрасно — они ожесточают свою выю. Возможно, они отбрасывают эти упреки и не выслушивают их терпеливо, а если выслушивают, то продолжают совершать те грехи, в которых их обличали; они не склоняют свою шею под ярмо, являясь детьми дьявола. Они отвергают обличение (Притч 10:17), пренебрегают им (Притч 5:12) и ненавидят его (Притч 12:1).

2. Мы должны серьезно опасаться последствий этого упрямства. Кто, несмотря на предостережение, продолжает грешить, тот сокрушится; кто не желает изменяться, должен быть готов погибнуть; если жезл не добивается своей цели, ожидайте топора. Они внезапно сокрушатся, пребывая в полной уверенности, что все обстоит благополучно, и не будет им исцеления. Они согрешили и отказались принять предотвращающее средство и поэтому пусть не ожидают средства исцеляющего. Ад — это непоправимая гибель. Они сокрушатся и не будет им исцеления — так говорит слово. Когда Бог ранит, то кто сможет исцелить?

Стих 2. Эта тема уже звучала ранее (Притч 28:12,28).

1. У народа появляются основания веселиться или стенать в зависимости от того, праведными или нечестивыми являются их правители, ибо если над ними господствуют праведники, то грех будет наказан и обуздан, а религия и добродетель получат поддержку и будут в предпочтении. Но когда нечестивые получают власть в свои руки, тогда будет процветать порок, а религия и верующие — преследоваться, и таким образом истинная цель правления будет извращена.

2. Будет народ фактически веселиться или стенать, зависит от того, праведными или нечестивыми являются его правители. Даже обычные люди признают превосходство добродетели и религии, и они будут веселиться, видя, что им оказано предпочтение и благоволение; и наоборот, если власть окажется в руках людей порочных и нечестивых и они будут неправильно пользоваться ею, то тем самым они сделают себя презренными и униженными перед всем народом (как те священники, Мал 2:9), а подданные будут считать себя несчастными, имея таких правителей.

Стих 3. Обе части этого стиха повторяют то, что было сказано раньше, но при сравнении смысл каждой из них становится более содержательным.

1. Обратите внимание, к чести добродетельного юноши, что он любит мудрость, он — философ (ибо это означает — любитель мудрости), так как религия — это наилучшая философия. Он избегает плохих компаний, особенно компаний распутных женщин. Тем самым он радует своих родителей и получает удовлетворение от того, что является утешением для них, умножает свое состояние и, скорее всего, будет жить в благополучии.

2. Обратите внимание, к стыду порочного юноши, что он ненавидит мудрость и знается с блудницами, которые погубят его душу и тело. Такой сын огорчает своих родителей и, подобно блудному сыну, расточает их имение с блудницами. Ничто не разорит человека быстрее, чем похоти нечистоты, а наилучшим предохраняющим средством от этих гибельных похо-тей является мудрость.

Стих 4. Здесь представлено (1) блаженство народа, имеющего хорошее правительство. Основная цель и задача царя — утверждать землю, сохранять фундаментальные законы страны, приводить в порядок мысли своих подданных, чтобы они пребывали в покое, охранять их свободы и собственность от враждебных действий и для их потомства и приводить в порядок то, что нуждается в этом. Этих хороших результатов можно добиться с помощью правосудия, мудрых советов, твердого исполнения законов, не взирая на лица.

(2) Бедственное положение людей, имеющих плохое правительство: а любящий подарки (подношения, написано на полях) разоряет землю. Человек, поступающий кощунственно, или человек суеверный, или тот, кто посягнул на права священников, как Саул или Озия, или те, которые стремятся лишь получить деньги и готовы за хорошую взятку смотреть сквозь пальцы на отъявленных преступников и преследовать невиновных — такие правители разорят страну.

Стих 5. Человеком, льстящим другу своему, можно назвать того, кто похвально отзывается о нем (о его добрых делах или о том, что он имеет), хотя на самом деле это не так или не так, как он представляет, кто демонстрирует свое отношение к нему и чувства, которых на самом деле нет; тем самым он расстилает сеть ногам его.

1. Ногам своего ближнего, которому он льстит. При этом он вынашивает плохие замыслы; он не хвалил бы его, не имея надежды воспользоваться этим, поэтому мудро поступает тот, кто подозревает льстеца в том, что он тайно расстилает для него сеть, и становится бдительным. Или это оказывает плохое влияние на тех, кому льстят; человек раздувается от гордости, становится заносчивым и самоуверенным, и таким образом лесть оказывается сетью, вовлекающей его в грех.

2. Своим собственным ногам, как понимают некоторые. Кто льстит другим в надежде, что они отплатят ему тем же и будут льстить, тот делает себя нелепым и гнусным даже для тех, кому он льстит.

Стих 6. Здесь говорится (1) об опасности, подстерегающей на греховном пути. В конце его человека ждет не только наказание, но и сеть. Один грех — это искушение для другого, и существуют беды, которые, как сеть, внезапно обрушиваются на человека в разгар его преступлений. Более того, часто само преступление доставляет им неприятность. Грех становится их наказанием, и их уловляют собственные беззакония (Притч 5:22).

(2) О том, что путь святости приятен. Сеть, присутствующая в грехе злого человека, портит веселье, но праведники избегают этой сети или избавляются из нее; они ходят свободно и в безопасности, поэтому веселятся и радуются. Для тех, кто имеет Бога своей основной радостью, Он является и преизбыточной радостью, и они сами виновны, если не всегда радуются. Если и есть истинная радость по эту сторону небес, то ее несомненно имеют те, чье жительство — на небесах.

Стих 7. Важно, чтобы каждый, возбуждающий дело sub forma pauperis — против бедных, имел для этого честные основания (если их нет, то они не подлежат прощению), так как Писание хорошо побеспокоилось, чтобы их дела внимательно выслушивались и сам судья консультировался как о деле заключенного, так и о деле бедняка.

1. Здесь описан характер праведного судьи, который тщательно вникает в тяжбу бедных. Каждый человек должен помышлять о бедном (Пс 40:2), но тяжба бедных должна рассматриваться теми, кто восседает в суде; они должны прилагать столько же усилий, отыскивая правоту в деле бедняка, сколько и в деле богатого человека. Судья и адвокат должны быть справедливыми, заботливыми и усердными, рассматривая дело бедного человека, словно надеются получить большую выгоду.

2. Нечестивому безразлично дело бедного человека; за него ничего нельзя получить, он не разбирает дела и не старается узнать его (англ. пер.), чтобы ознакомиться с истинным состоянием дела; ему все равно, чем оно закончится и что победит: истина или ложь (см. Иов 29:16).

Стих 8. Посмотрите:

(1) Какие люди опасны для общества — это люди развратные. Если таковые занимаются государственными делами, то они будут поступать опрометчиво, так как не желают размышлять и выделять время для обдумывания и консультаций. Они поступают противозаконно и неоправданно, так как не желают связываться с законом и конституцией; они разбивают свою веру, так как не желают быть связанными своими словами, и раздражают людей, не желая угождать им. Тем самым своим плохим поведением они втягивают город в сеть (англ. пер.), или (как написано на полях) разжигают пожар в городе; они сеют разногласие между гражданами и вводят их в заблуждение. Развратными также можно назвать тех, кто смеется над религией, обязанностями совести, страхом перед другим миром и всем священным и серьезным. Такие люди являются наказанием для своего поколения; они призывают суды Божьи на землю, натравливая людей друг на друга, и приводят все в беспорядок.

(2) А благословением для земли являются мудрые люди, которые продвигают религию — истинную мудрость — и отвращают гнев Божий (англ. пер.); своими благоразумными советами они примиряют соперничающие партии и предотвращают плохие последствия разделений. Гордые и глупые люди разжигают огонь, который мудрые и благочестивые люди должны гасить.

Стих 9. Этот стих советует мудрому человеку не вступать в дискуссию с глупцом, не спорить с ним, надеясь с помощью полемики сосредоточить его внимание или добиться от него справедливости: умный человек, судясь с человеком умным, может надеяться быть понятым и, если благоразумие и справедливость на его стороне, отстоять свою точку зрения, или, по крайней мере, разрешить противоречие и мирно его завершить. Но, судясь с человеком глупым, он не имеет покоя. Он не видит, как можно его закончить, не сможет получить удовлетворения, а должен быть готов постоянно испытывать беспокойство.

1. Независимо от того, глупец, с которым он спорит, сердится ли, смеется ли; то ли он ругается, то ли насмехается (так или иначе он будет реагировать), но в любом случае мудрый не будет иметь покоя. Что бы он ни говорил, его слова будут восприняты неправильно, и он должен быть готов, что его будут либо ругать, либо высмеивать, если он будет судиться с человеком глупым. Кто сражается с навозной кучей, независимо от того, победит он или проиграет, наверняка запачкается.

2. Независимо от того, сам мудрый человек будет сердиться или смеяться, то ли он серьезно, то ли шутливо будет иметь дело с глупцом, то ли он будет строг, то ли приятен в общении, то ли придет с жезлом, то ли с духом кротости (1Кор 4:21) — все равно ни к чему хорошему это не приведет. Мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали.

Стих 10. Отметьте:

(1) Плохие люди ненавидят своих наилучших друзей. Они кровожадны. Все семя старого змея, который был человекоубийца от начала, все, которые наследуют его враждебность против семени жены, все они ненавидят непорочного. Они ищут гибели благочестивых людей, так как те осуждают нечестивый мир и свидетельствуют против него. Христос сказал Своим ученикам, что они будут ненавидимы всеми. Кровожадные особенно ненавидят непорочную власть, которая обуздывает и изменяет их, приводит в исполнение законы, направленные против них, и таким образом действительно оказывает им милость.

(2) Благочестивые люди любят своих наихудших врагов: праведные, которых кровожадные ненавидят, ищут их души (англ. пер.), молятся об их обращении и рады сделать все возможное для их спасения. Этому учил нас Иисус, сказав: «Отец, прости им». Праведный ищет душу его, то есть душу непорочного, которого кровожадный ненавидит (так чаще всего понимают этот стих), ищет, чтобы защитить ее от насилия и спасти от рук кровожадного или отплатить ему за нее.

Стих 11. Отметьте:

(1) Чрезмерная открытость — проявление слабости. Глупый все мысли свои изливает (англ. пер.): он говорит все, что ему известно, на его устах незамедлительно появляются его мысли, он не может хранить свои планы. Глупым можно назвать того, кто в самом начале разговора раскрывает все свои козыри, кто, поддавшись провокации, говорит самые резкие слова, независимо от того, на кого они могут бросить тень. Глупый, когда ему приходится говорить о деле, говорит все, что думает, и в то же время считает, что всегда говорит недостаточно, то ли дело касается выбора или отказа, сути или ерунды, к месту это или не к месту — вы выслушаете все.

(2) Сдержанность — проявление мудрости: мудрый не изливает сразу все свои мысли, а обдумывает их вторично или откладывает для более подходящего времени, когда это будет более уместно и больше соответствовать его намерениям. Он не будет излагать их в длинной речи или чопорной лекции, а сделает паузу, чтобы услышать все возражения и ответить на них. Non minus interdum oratorium est tacere quam dicere — истинное ораторское искусство требует делать время от времени паузы (Плиний, эп 47:6).

Стих 12. Отметьте:

(1) Большой грех для любого человека, особенно для правителей, слушать ложные речи; поверив лжи, они начинают неверно судить о людях и положении вещей, тем самым ободряя других давать ложную информацию. Лгать будут тем, кто принимает ложь, но принимающий ложь в данном случае так же греховен, как и вор.

(2) Кто поступает так, у того все служащие нечестивы. Все слуги будут казаться ему нечестивыми, ибо в их адрес все время будут говорить ложь; они и будут нечестивыми, так как будут лгать ему. Все, имеющие уши, наполнят их клеветой, лживыми характеристиками и заявлениями, поэтому если начальствующие, как и народ, будут обмануты, то и слуги будут обмануты, и тогда вместо того, чтобы переложить вину на своих слуг, которые неверно проинформировали их, им придется разделить их вину. На них ляжет больше вины, так как они поощряли лживых информаторов, оказывая им расположение и прислушиваясь к ним.

Стих 13. Этот стих показывает, как мудро Бог служит планам Своего провидения через людей разных нравов, способностей и социального статуса в этом мире даже (1) с помощью людей, противоположных друг другу по своему положению. Одни бедны и вынуждены одалживать; другие богаты и имеют значительное богатство неправедное (которое можно назвать богатством, добытым обманом), являясь кредиторами или ростовщиками (как написано на полях). Одни бедны, честны и трудолюбивы, другие — богаты, ленивы и являются лихоимцами. Они встречаются друг с другом, занимаясь бизнесом в этом мире, заключая сделки, и Господь дает свет глазам того и другого. Он побуждает солнце светить и тем и другим и дарует им утешения в этой жизни. Некоторым из них Он дает благодать. Он просвещает глаза бедному, давая ему терпение, и просвещает глаза лихоимцу, побуждая его к покаянию, как Закхея.

(2) С помощью тех, без которых, по нашему мнению, лучше всего было бы обойтись. Мы готовы смотреть на бедного и лихоимца, как на дефект провидения, но Бог использует даже их, чтобы продемонстрировать красоту провидения. Он преследует мудрые цели не только позволяя бедным жить среди нас, но и лихоимцам и обманщикам, так как они оба принадлежат Ему (англ. пер., Иов 12:16) и послужат Его славе.

Стих 14. Здесь описаны (1) обязанности власть имущих — судить людей честно и выносить решение по всем представленным им делам по правде и справедливости, особенно заботясь о бедных: не потворствовать бедному, когда он не прав, потому что тот беден (Исх 23:3), но и следить, чтобы его бедность не вызвала предвзятость, если он прав. Богатые побеспокоятся сами о себе, а бедных и нуждающихся должен защищать царь (Пс 81:3) и за них заступаться (Притч 31:9).

(2) Блаженство тех царей, которые исполняют этот долг. Престол их чести и правосудия навсегда утвердится. Это сохранит благоволение Бога к ним и усилит к ним любовь их народов, что укрепит их власть, поможет передавать ее потомкам и сохранить в семье.

Стих 15. Родители, воспитывая своих детей, должны задуматься (1) о полезности правильного наказания. Они должны не только говорить своим детям, что такое добро и зло, но в случае необходимости ругать и наказывать их, если они пренебрегают добром или совершают зло. Если обличение воздействует без розги, то хорошо, но саму розгу никогда нельзя использовать без разумного и серьезного обличения. И тогда, хотя в то время это может вызвать некую неловкость и для родителей и для ребенка, это даст мудрость. Vexatio dat intellectum — неприятности обостряют разум. Ребенок получит предостережение и таким образом получит мудрость.

(2) О зле, причиняемом недолжным потаканием: отрок, который не обуздан и не обличен, а оставленный в небрежении, как Адония во власти своих склонностей, может поступать хорошо, если есть желание, но если он становится на плохой путь, то никто не препятствует ему. Тысяча к одному, что он окажется позором для своей семьи и сделает стыд своей матери, ласкавшей и баловавшей его, когда он стал на путь распутства. В результате ее ждет бедность, стыд и, возможно, с его же стороны оскорбительное поведение и злословие.

Стих 16. Отметьте:

(1) Чем больше грешников, тем больше становится греха. Неудивительно, что при умножении нечестивых, которых становится все больше из-за попустительства властей и которые встречаются повсюду, умножается беззаконие, подобно чуме, которая все больше распространяется в стране, так как все больше людей заражаются ею. Беззаконие становится более бесстыдным и дерзким, более надменным и угрожающим, когда многие люди поощряют его. Во времена ветхого мира, когда люди начали умножаться, они начали деградировать, развращаться и развращать друг друга.

(2) Чем больше греха, тем ближе гибель. Пусть вера и надежда праведников не пошатнется из-за умножения греха и грешников. Пусть не говорят, что они напрасно омывали руки свои или что Бог оставил землю, а ожидают с терпением. Преступники падут, чаша их беззаконий наполнится, и тогда они лишатся своих почестей и силы, подвергнутся позору и погибнут, а праведники получат утешение, увидев падение их (Пс 36:34), возможно, даже в этом мире и несомненно на суде в великий день, когда падение непримиримых врагов Бога вызовет радость и ликование у прославленных святых (см. Ис 66:24; Быт 19:28).

Стих 17. Отметьте:

(1) Большое счастье, когда дети оказываются утешением для своих родителей. Таковыми являются хорошие дети; они дают им покой, делают их жизнь легкой, избавляют от многих забот о себе; более того, они доставляют радость их душам. Родители радуются (о чем знают лишь те, которые благословлены этой радостью), видя счастливые плоды хорошего воспитания, полученного их детьми, и предвидя их благополучное будущее и в этом, и в другом мире. Они доставляют радость пропорционально многим сердечным мыслям о них.

(2) Чтобы добиться этого, дети должны воспитываться в строгой дисциплине; нельзя допускать, чтобы они делали, что хотят, и оставлять их без порицания, когда они поступают плохо. Глупость, привязавшаяся к их сердцам, с помощью наказания должна быть удалена, когда они достигнут юношества, или она вырвется и проявит себя, к их собственному стыду и позору их родителей, когда они вырастут.

Стих 18. Здесь посмотрите:

I. На бедственное положение людей, оставшихся без постоянного пасторского служения. Без откровения свыше, когда нет пророка, который истолковал бы закон, когда нет священника или левита, который дал бы хорошее знание о Господе, когда нет средств благодати, когда редко услышишь слово о Господе и видения не часты (1Цар 3:1), когда именно так обстоят дела, тогда народ погибает (англ. пер.); слово совершает много функций, и каждую из них мы здесь рассмотрим.

1. Народ становится обнаженным, лишается своих одежд и таким образом подвергает себя позору; он также лишается своего оружия, тем самым подвергая себя опасности. Каким опустошенным выглядит место без Библий и служителей, какой легкой добычей оно становится для врага душ!

2. Народ бунтует не только против Бога, но и своего царя; хорошая проповедь делает людей хорошими подданными, но при ее отсутствии они становятся непокорными раскольниками, отвергающими начальство, так как не знают лучшего.

3. Народ становится праздным и посвящает себя игре, как склонны поступать ученики во время отсутствия учителя; они ничего не делают и не стремятся к цели, а весь день остаются праздными и развлекаются в торговых местах из-за отсутствия назиданий в том, что и как они должны делать.

4. Они рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря, так как нет учителей общин, которые созывали бы и держали их вместе (Мк 6:34). Они отделены от Бога и своих обязанностей отступничеством, а друг от друга — разделением; они разгневали Бога, и Он рассеял их Своими судами (2Пар 15:3,5).

5. Они погибнут; они будут истреблены за недостаток ведения (Ос 4:6). Посмотрите, сколько у нас есть оснований быть благодарными Богу за многие откровения свыше, которым мы радуемся.

II. На блаженное положение народа, который имеет не только постоянное, но и успешное служение в своей среде. Народ, который слышит и соблюдает закон, для которого религия — самое главное, такой народ блажен, как всякий отдельный человек, принадлежащий к нему. Право на блаженство дает не наличие закона, а послушание ему и жизнь в соответствии с ним.

Стих 19. Здесь представлено описание бесполезного, ленивого, нечестивого раба, который служит не из любви или сознательности, а из страха. Поэтому имеющие таких слуг должны запастись терпением, чтобы не раздражаться и не выходить из себя. Посмотрите на их характер.

1. Никакие разумные слова не воздействуют на них: они не научатся; они не желают измениться и заняться делом, исцелиться от своей праздности и лени честным путем и не поддаются воздействию даже грубых слов. Даже самый добрый хозяин вынужден быть строгим с ними; никакие аргументы не подойдут, чтобы воздействовать на них, ибо они безрассудны.

2. Никаких разумных слов от них нельзя добиться. Они упрямы и угрюмы, и хотя понимают заданный тобой вопрос, но не дают вам ответа (англ. пер.); хотя вы очень просто излагаете, чего ожидаете от них, они не обещают исправить то, что было сделано неверно, и думать о работе. Обратите внимание на безрассудство тех слуг, чьи уста своим молчанием призывают воздействовать на них ударами. Они могли бы научиться словами и избавиться от ударов, но не хотят.

Стих 20. Здесь Соломон показывает, что мало надежды научить мудрости человека, который опрометчив, (1) из-за спешки и необдуманности: видел ли ты человека, опрометчивого в словах своих, чьи знания поверхностны и отрывочны, который, похоже, быстро схватывает суть, но воспринимает лишь половину сказанного, который быстро прочитывает книгу или учебник, но не уделяет времени, чтобы усвоить материал, и не останавливается, чтобы поразмыслить о деле? Больше надежды сделать ученым и мудрецом человека тупого, медлительного, с трудом приобретающего знания, чем человека талантливого, но непостоянного, который не может сконцентрироваться.

(2) Из-за гордости и самонадеянности. Видал ли ты человека, готового говорить на любую тему, который предпочитает говорить первым, начинать беседу и заканчивать ее, а также выносить свой суд, словно он пророк? Больше надежды на скромного глупца, осознающего свою глупость, чем на такого самонадеянного человека.

Стих 21. Отметьте:

(1) Весьма неблагоразумно для хозяина слишком любить своего раба, слишком быстро продвигать его и позволять быть фамильярным с собой; нельзя разрешать ему изысканно питаться, одеваться, жить в слишком хороших условиях и тем самым воспитывать его в неге, так как он любимчик и приятный слуга. Необходимо помнить, что он раб, и если подобным образом потакать, то можно испортить его и сделать непригодным для другого служения. Слуга должен уметь выносить трудности.

(2) Часто слуга становится неблагодарным и ведет себя нагло, так как привык к нежному обращению. Смирившийся блудный сын считал себя недостойным называться сыном и был согласен называться слугой. А избалованный раб считает себя слишком хорошим, чтобы называться слугой, и впоследствии он захочет быть сыном, пользоваться его правами и свободами, быть наравне с хозяином и, возможно, претендовать на наследство. Пусть господа оказывают рабам должное, то, что соответствует их рангу — ни больше ни меньше. Так же мы должны относиться к телу, которое является слугой для души; кто воспитывает тело в неге, кто ублажает и излишне нежен с ним, обнаружит, что впоследствии оно забудет свое место и станет сыном, господином и абсолютным тираном.

Стих 22. Посмотрите, какое зло совершает человек гневливого и вспыльчивого нрава.

1. Подобный нрав провоцирует людей к ссоре: человек гневливый заводит ссору, он приносит беспокойство и ссоры в семью и к соседям, разжигает уголья и втягивает в раздоры даже тех, кто желает жить тихо и мирно.

2. Подобным нравом люди раздражают Бога: вспыльчивый человек, находящийся во власти своего настроения и страстей, много грешит. Чрезмерный гнев — это грех, который приводит ко многим грехам; он не только препятствует людям призывать имя Божье, но и приводит к тому, что они начинают клясться, проклинать и позорить имя Божье.

Стих 23. Этот стих согласуется с тем, что не один раз говорил Христос.

1. Кто возвышает себя, тот унижен будет. Кто хочет добиться уважения, возносясь выше своего социального положения, смотря на всех свысока, много говоря, красиво одеваясь и расхваливая себя, тот, наоборот, вызовет у других чувство презрения, погубит свою репутацию и спровоцирует Бога Своими смиряющими провидениями повергнуть и унизить его.

2. Кто унижает себя, тот возвысится и утвердится в своей чести: смиренный духом приобретает честь. Смирение является его честью и делает его воистину великим; оно возносит его в глазах всех мудрых и благочестивых людей.

Стих 24. Посмотрите, в какой грех и погибель втягивают себя те, кто соблазнился приманками грешников.

1. Они становятся виновными: они делятся с вором, который грабит и мошенничает, и бросают с ним свой жребий (Притч 1:11 и далее). Принимающий награбленное так же грешен, как и вор; и раз он склонился, чтобы присоединиться к нему при совершении греха, то ему придется быть вместе с ним, когда они будут утаивать награбленное, даже если это будет связано со страшным лжесвидетельством в суде и вызовет отвращение к нему. Они слышат проклятие, когда клянутся говорить только правду, но не исповедаются.

2. Они торопят свою собственную гибель и ненавидят даже собственную душу, так как добровольно совершили то, что приведет их к неминуемой гибели. Посмотрите на безрассудство грешников, в котором они виновны: они любят смерть (что может быть ужаснее!) и ненавидят души свои — самое дорогое, что у нас есть.

Стих 25. Этот стих (1) предостерегает нас не бояться силы: ни силы царя, ни силы толпы. Обе они достаточно грозны, но подобный рабский страх ставит перед людьми сеть, то есть подвергает многим оскорблениям (некоторые гордятся тем, что испугали робких людей), или, скорее, подвергает их многим искушениям. Авраам из страха перед человеком отказался от своей жены, а Петр — от своего Учителя, как и многие — от Бога и религии. Мы не должны уклоняться от своего долга и грешить, чтобы избежать гнева человека, или, видя, что его гнев настигает нас, переживать от страха (Дан 3:16; Пс 117:6). Он сам может умереть (Ис 51:12) и может убить лишь наше тело (Лк 12:5).

(2) Ободряет надеяться на силу Бога, который удержит нас от боязни перед людьми, ибо этот страх в себе несет либо мучения, либо искушения. А надеющийся на Господа, кто верит, что Он защитит и поможет идти путем долга, будет поставлен на высокое место, выше сил человеческих и боязни этих сил. Святое упование на Бога делает человека великим и спокойным, дает ему возможность смотреть с презрением на самые ужасающие намерения ада и земли, направленные против него. Если Бог — мое спасение, то уповаю на Него и не боюсь.

Стих 26. Здесь обратите внимание:

(1) Каким путем люди обычно ищут продвижения и собственного обогащения, как они хотят стать великими. Они ищут благосклонного лица правителя, словно их судьба зависит от него и его расположения они должны добиться. Соломон сам был правителем и знал, с каким усердием люди обращались к нему с тем или иным поручением, но все это делалось, чтобы добиться его благосклонности. Так мир проявляет заинтересованность в великих людях, ожидая многого от благоволения вторичных причин, которые в то же время оказываются ненадежными и часто разочаровывают их. Многие люди прилагают значительные усилия, ища благосклонного лица правителя, но не могут добиться желаемого. Одни имеют его какое-то время, но не могут удержать; в результате тех или иных событий они попадают в немилость. Другие имеют его и удерживают, но оно не оправдывает их надежд; они не могут добиться того, на что рассчитывали. Аман имел благоволение правителя, но это ничего ему не дало.

(2) Каким является самый мудрый способ стать счастливым. Взирайте на Бога и ищите благоволения Царя царей, ибо судьба человека от Господа. Наша жизнь не зависит от царя; его благоволение не может сделать нас счастливыми, как и его недовольство не может сделать нас несчастными. Она зависит от Бога; каждая тварь относится к нам так, как велит ей Бог, а не по-другому. Он является Первопричиной, от которой зависят причины вторичные; если Он не поможет, то и они не смогут (4Цар 6:27; Иов 34:29).

Стих 27. Этот стих говорит не только о природной вражде между добродетелью и пороком, как между светом и тьмой, огнем и водой, но и о старой вражде между семенем жены и семенем змея (Быт 3:15).

1. Все освященные имеют укоренившееся отвращение к нечестивости и нечестивым людям. Они желают добра всем душам (так как Бог не хочет, чтобы кто-либо погиб), но ненавидят пути и поступки тех, кто нечестив по отношению к Богу и наносит вред людям; они не могут слышать или говорить о них без святого негодования; они испытывают отвращение к сообществам неверующих и несправедливых людей и боятся даже мысли о том, чтобы проявить к ним расположение, а делают все возможное, чтобы пришел конец нечестивым и их злым делам. Так неправедный делает себя отвратительным для праведного, и то, что благочестивые люди не выносят его общества, частично является его позором и наказанием в нынешнее время.

2. Все неосвященные имеют подобное укоренившееся неприятие к благочестию и благочестивым людям: идущий прямым путем следит за тем, что говорит и делает, и является мерзостью для нечестивого, чья порочность обуздывается и, возможно, подавляется, или, по крайней мере, подвергается позору и осуждению праведностью праведника. Так было с Каином, чей отец был дьявол. Нечестивцы ненавидят тех, кого Бог любит, и в этом заключается не только их порочность, но и бедственное положение, так как скоро они увидят праведных в вечном сиянии и чести и они будут владычествовать над ними (Пс 48:15).